El principio de igualdad para otros animales

Principio de igualdad

El principio de igualdad hacia los restantes animales es una extensión lógica del principio de igualdad humana.

Los humanos establecimos nuestra Carta de Derechos Humanos al basarnos en los intereses inalienables de todos y cada uno de nosotros de acuerdo con los principios físicos y químicos que rigen nuestra propia existencia. Atendiendo a la biología, podemos determinar que poseemos un sistema nervioso capaz de convertir estímulos en experiencias, un complejo polivalente cual nos dota de una visión subjetiva del mundo y nos proporciona una conciencia propia. Esta generalidad expresada en términos de «ser humano», resulta asimismo aplicable en distintos grados a todas aquellas criaturas poseedoras de un sistema nervioso.

Tradicional y culturalmente, los seres humanos se han autodesignado superiores a los restantes seres por el mero hecho de no ser como nosotros. Para excusar nuestro comportamiento hacia ellos y poder así excluirlos de toda visión ética que pudiera hacernos sentir mal o culpables por nuestros actos, fuimos recurriendo a diferentes argumentos arbitrarios y sesgados. La mayoría de las razones aportadas acerca de la superioridad humana radica en sobrevalorar y encumbrar nuestras capacidades cognitivas. No obstante, quienes comparten este pensamiento no parecieron (o no parecen) percatarse de que ninguna cualidad catalogada como estrictamente humana se manifiesta en todos los individuos humanos ni aparece de modo espontáneo.

Científicamente, las diferencias encontradas entre los Homo sapiens y otras especies animales no son de clase, sino de grado. Casi todas las variables que conforman los seres vivos son continuas. Siempre que nos apoyemos en variables de tal índole (inteligencia, memoria, razonamiento, etc.) caeremos irremediablemente en la arbitrariedad. En consecuencia, sólo una variable discreta (binaria) podría servir para separar entre especímenes. Si vamos bajando desde organismos más «complejos» a menos, descubriremos que una variable trascendental es la capacidad de sentir. Ésta se tiene o no se tiene. Solamente contamos con intereses si sentimos y, para poseerlos, se requiere un sistema nervioso que canalice y analice la información cual nos llegue a partir de los sentidos o a través de nuestro propio cuerpo.

Nosotros defendemos nuestros intereses en forma de «derecho». Dado que no somos los únicos con intereses, ¿por qué les negamos a otros animales sus derechos (la defensa de sus intereses)?

Hasta la fecha ha habido muy pocos avances en dicho sentido o no se han enfocado como debieran. Así, por ejemplo, existe el llamado Proyecto Gran Simio, que defiende la extensión y aplicación de los derechos humanos para aquellos primates más semejantes a nosotros. Sin embargo, este planteamiento no valdrá para solucionar los problemas de estos animales tan listos. La lógica formal se apoya rigurosamente en la analogía para probar la consistencia de un argumento. Defender, pues, que los primates son animales «especiales» por su inteligencia genera inevitablemente otra línea imaginaria entre variables continuas y no discretas. Si supusiéramos que los primates tuviesen un cociente intelectual medio igual a 40 en escala humana y si estableciéramos ahí el límite entre «animal con derechos» y «animal sin derechos» estaríamos, por ende, justificando y legitimando la creación de otras barreras irreales basadas en rasgos catalogados como humanos. Si separamos según variables continuas estaríamos afirmando análogamente que, por ejemplo, personas humanas con un cociente intelectual de 150 debieran tener más derechos por contar con «rasgos más avanzados y potencialmente desarrollados» que aquellos sujetos «normales» o discapacitados psíquicos; lo cual se manifiesta claramente falso.

Las legislaciones del mundo moderno catalogan a todos los animales no humanos como «bienes muebles semovientes» (objetos con capacidad de movimiento autónomo). El derecho legal separa tres entes según su relación con el propio derecho. Éste es el arquetipo básico aplicable a la totalidad de las naciones:

Sujeto de derechos (humanos). Se divide a su vez en agentes morales (responsables de sus actos) y receptores morales (no conscientes de sus actos). Ambos comparten un derecho intrínseco (inherente al individuo). Son, por tanto, fines en sí mismos.

Objeto de derechos (otros animales): Su valor subyace en aquél que le asigne un sujeto de derecho (humano). Sus derechos son extrínsecos (dependientes de otros). Son, por tanto, legalmente propiedades y esclavos del ser humano: fines en beneficio del hombre.

¿Acaso los demás animales surgieron en la Tierra con el mero propósito de satisfacernos? ¿Hay justicia en esta distinción? Para ambos interrogantes, no. Desde luego que no.

Con una frecuencia escalofriante se recurre al bienestarismo para justificar el abuso. Empero, lo ético o inético no reside en lo malo o lo bueno tras la acción, sino en la acción en sí misma. Si tomamos el caso de un hombre inocente encerrado en prisión, donde supongamos que lo tratan de maravilla; nadie en su sano juicio alegaría que, considerando el buen trato, habría de seguir en la cárcel. Un inocente no ha de estar preso; pues bien, todos los animales somos inocentes de antemano y exclusivamente los agentes morales podemos dejar de serlo al burlar los derechos de un tercero.

Nuestro raciocinio nos permite diferenciar el bien del mal y construir una vida con base en la lógica. Si realmente nos estimamos los seres más avanzados cognitivamente, es nuestro compromiso inapelable respetar la naturaleza y liberar a las criaturas sintientes de la esclavitud en cual las hemos sumido.

Admitamos de una vez que no tenemos criterio ni legitimidad moral para continuar explotando a las restantes especies animales. Debemos alejarnos del antropocentrismo cual lleva dominándonos desde hace miles de años y aceptar el principio de igualdad (no hacerles a otros aquello que no desearíamos para nosotros) en la defensa de los intereses de todos.

El único imperativo ético que defiende los Derechos Animales es el veganismo (enlace a blog excelente con respuestas a las preguntas más comunes al respecto). Todo depende de ti.


 

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25 comentarios en “El principio de igualdad para otros animales

  1. Roberto

    Muy bueno el articulo!! Hace unos dias lei sobre este mismo tema en otra pagina que defendian que los derechos de los animales se deberian tener en cuenta tomando como punto de referencia su escala del dolor!
    Este es el articulo que te comento http://www.especie.info/derechos-los-animales/
    Llevo toda la tarde leyendo tu blog y la verdad es que me esta encantando-! el contenido es francamente interesante y util 🙂

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    1. Adrián López GaleraAdrián López Galera Autor del artículo

      Hola, Roberto:

      Muchísimas gracias por tu franqueza. Mi único objetivo al escribir artículos es que les sirva a los demás por una buena causa. Si estás interesado en aprender y avanzar sobre las bases de los Derechos Animales, no dudes en seguir contactando ante cualquier duda. Todavía no he redactado demasiados sobre filosofía y derecho. Antes de hacerme vegano, me limité a explicar algunos daños producidos a caballos por las acciones humanas y los aparejos colocados.

      La entrada que citas corresponde a los postulados del filósofo Peter Singer. Él, a pesar de haber contribuido en cierta manera a la sensibilización, no defiende los derechos animales en el sentido propio del término; sino el “bienestarismo”. De hecho, la mayoría de quienes se definen como “animalistas” son bienestaristas.

      El bienestarismo no asume que una acción sea buena o mala en sí misma (algo contrario a los principios básicos de la ética), sino que solamente juzga el grado o modo en que se produce dicha acción. Esto es erróneo desde el plano moral porque: 1) No podemos ser jueces y parte; es imposible medir el “dolor” en escala absoluta. 2) El dolor es una interpretación abstracta de un fenómeno fisiológico. Lo que acontece en la naturaleza (abstracción de la realidad) no es ni bueno ni malo en sí mismo. Cuando se trata de justificar una acción por el hecho de que sucede en la naturaleza (el bienestarismo no reconoce el interés de un animal no humano por vivir) se incurre en la falacia naturalisa.

      El veganismo defiende la aplicación absoluta de los derechos animales, entendidos como la consideración moral de todos los animales como sujetos morales. Por ello, rechazamos la explotación animal de la misma manera en que nos oponemos a la explotación humana; pues se trata de una actividad inmoral en sí misma. Se dice que algo es inmoral cuando, objetivamente, quien la propugna para otros no desearía sufrirla él mismo. Obviamente, nadie querría acabar criado, hacinado y asesinado para beneficiar a otros individuos.

      Los adultos con plenas facultades somos agentes morales, en consecuencia, estamos obligados a cumplir el principio de igualdad (axioma de identidad), el cual surgió como una mera inferencia lógica a causa de nuestro desarrollo cognitivo. Los niños y otros animales son amorales; lo cual implica que pueden gozar de derechos (protección legal de un interés) mas no contraer responsabilidades jurídicas.

      Bueno… creo basta para empezar. En este sentido te recomiendo sí o sí los artículos escritos por Luis Tovar acerca del bienestarismo: http://filosofiavegana.blogspot.com.es/search/label/bienestarismo

      Un saludo amistoso.

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  2. Flex

    ¨Si tomamos el caso de un hombre inocente encerrado en prisión, donde supongamos que lo tratan de maravilla; nadie en su sano juicio alegaría que, considerando el buen trato, habría de seguir en la cárcel. Un inocente no ha de estar preso; pues bien, todos los animales somos inocentes de antemano y exclusivamente los agentes morales podemos dejar de serlo al burlar los derechos de un tercero.¨

    Buenas tardes Adrán, me gustaaría que conversemos respecto a la cita que acabo de copiar. Pienso que tu ejemplo no es adecuado porque si a un hombre lo meten preso es imposible tratarlo ¨de maravilla¨. Acepto que podrían darle ciertas comodidades dentro de la prisión pero si él, en algún momento, quiere ir a ver un partido al estadio sus celadores tienen dos posibilidades:

    1) Dejarlo ir: lo cual implicaría que decir que ¨está preso¨ deja de tener sentido.

    2) Prohibirle esa salida: lo cual implicaría que no estaría siendo tratado ¨de maravilla¨ porque la prohibición va en contra de sus intereses.

    En resumen, el tipo no puede estar preso y ser tratado de maravilla a la vez.

    Saludos

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    1. Adrián López GaleraAdrián López Galera Autor del artículo

      Hola, Flex, encantado de conocerte:

      En este párrafo intento establecer un símil entre un preso inocente y los animales no humanos encerrados en granjas desde el argumento bienestarista. Como sabrás, los utilitaristas no consideran el valor intrínseco de un sujeto; sino una relación subjetiva entre su satisfacción y sufrimiento. Ellos justifican acciones contrarias a los intereses ajenos basándose en que la mayor parte de tales intereses estén bien satisfechos.

      Mi expresión «de maravilla» es equivalente a lo que ellos llaman un trato «humanitario». Tanto en el caso humano como con los demás animales ocurre que es imposible considerar los intereses de un individuo encerrado a la par que se subyugan a los de terceros.

      Por tanto, el primer punto que planteas sería lo justo con respecto al principio de igualdad (el cual incumplen los bienestaristas) y el segundo evidencia la contradicción flagrante entre aspirar a un trato adecuado mientras se vulneran intereses inalienables.

      Un saludo cordial.

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  3. Flex

    Hola, entiendo la intención de tu comparación. Sin embargo, quisiera profundizar en los conceptos de bienestarismo e utilitarismo. Pienso que no debo dar por sentado lo que para los demás signifiquen exactamente los términos y por eso me gustaría que definas exactamente lo que entiendes por bienestarismo y utilitarismo.

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  4. Flex

    Hola

    Bueno, entonces comentaré algunos puntos. Primero en relación a definiciones independientemente e su validez moral. Ya me vas diciendo si concuerdas.

    El utilitarismo no debería resumirse, como se hace comúnmente, como ¨el fin justifica los medios¨. Esa frase se puede entender como ¨Cualquier fin justifica cualquier medio¨ o como ¨Mis fines justifican mis medios¨. Es muy ambigua.

    Si queremos resumir el utilitarismo sería mejor: ¨algunos fines justifican algunos medios¨ o mejor aún ¨Un fin es justificado por un medio si el fin produce más X general que evitar el medio¨ (donde X podría variar según los tipos de utilitarismo).

    Por otro lado, a un humano que está conforme con, por ejemplo, gallinas cuyo pico fue cortado con anestesia, normalmente se le denomina bienestarista. Pues bien, vamos a aceptar esa denominación. El asunto es que ese humano no es un utilitarista en absoluto, pues si bien está promoviendo la reducción de un determinado mal lo hace sin valorar los males de manera igualitaria entre todos los seres sintientes (¿aceptaría cortase una oreja con anestesia?). El utilitarismo es igualitarista y no-especista. Entonces no se puede decir que el bienestarismo (al menos lo que normalmente se llama así) se basa en el utilitarismo.

    Por ahora hasta aquí.

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      1. RespuestasVeganas.Org

        De paso dice: “El utilitarismo y el bienestarismo son diferentes, pero coinciden en que no les importa los derechos de los animales. Para el bienestarismo lo importante es el bienestar, aunque sigan siendo esclavizados. Y para el utilitarismo, lo importante es la maximización de lo que llaman utilidad.”

        Hola.

        El utilitarismo es una teoría consecuencialista. El consecuencialismo considera éticamente lo que elegimos hacer directamente como lo que elegimos no hacer, como es lógico.

        Una teoría consecuencialista puede reconocer derechos, como yo hago, pero si nos enfrentamos a tener que elegir que se viole un derecho por acción directa o que se viole otro derecho por omisión entonces debemos elegir violar el derecho menos importante.

        Lo que les ocurre a los deontologistas desconectados, como yo les llamo, es que niegan la realidad cuando afirman que no somos responsables de las consecuencias de “no hacer nada”. ¿Por qué hacen esto?… porque se oponen al deber de ayudar, porque no quieren pagar impuestos, porque es una idea de ricos. Elegir no ayudar a quien necesita dicha ayuda para frenar un gran sufrimiento y salvar la vida es un asesinato por omisión, y asesinar no es veganismo.

        Aquí explico el asesinato por omisión: http://www.respuestasveganas.org/2011/06/argumento-los-humanos-no-debemos.html

        Es indignante que blogs como el de Gary Francione, Filosofía Vegana, Tenerife Vegano, Lluvia con Truenos, éste blog mismo, etc. consideren éticamente correcto asesinar por omisión, pues lo consideran que salvar una vida que está en peligro es opcional. Tienen mi repulsa y condena.

        Saludos,
        David.

      2. Adrián López GaleraAdrián López Galera Autor del artículo

        Hola, David:

        Te limitas, como siempre, a soltar una retahíla de afirmaciones y acusaciones sin argumentar. Un derecho es la protección de un interés. No hay intereses superiores o inferiores; sino que todos son importantes para la supervivencia y pleno desarrollo físico y psicológico del individuo.

        Apelas a que no «ayudar» es un asesinato por omisión. Al hacerlo, obvias un fundamento básico de la ética: uno es responsable de las consecuencias que provoca; no de las que no provoca. Homicidio en primer grado significa causar directamente la muerte y homicidio en circunstancial significa haber propiciado la muerte de otro sujeto por negligencia.

        Te basas en este último hecho para establecer, sin más, que la muerte por negligencia equivale a «no ayudar». Si yo le digo a alguien que se tome una pastilla sin conocer sus efectos y esta persona fallece, soy culpable de homicidio por negligencia. Si estoy en un bar y veo que una persona se toma una pastilla y fallece, no soy culpable de asesinato. La relación causa-efecto con respecto a mis acciones no existen.

        Proponer la «ayuda incondicional» como un deber moral esconde una implicación mayor de cuanto te imaginas para ti mismo. Implica obligar a que todo sujeto actúe como recurso para el beneficio de otro sujeto: quebranto del principio ético de igualdad. Y, asimismo, tú, mientras estás comentando en mi blog pierdes un tiempo maravilloso de no evitar la muerte de tanto muchísimos niños hambrientos como de animales no humanos. Si lo consideras un deber moral, toda acción que no vaya encaminada a dicho cumplimiento es inmoral según tu esquema filosófico.

        Por otra parte, no quisiera pasar por alto tus juicios gratuitos. No importa cómo los llames o qué ideas sociopolíticas mantenga cada uno. Partes de una petición de principio (petitio principii) al hablar de un deber moral que en ningún momento explicas por qué alcanza tal categoría.

        Estás obsesionado con el sufrimiento (un simple medio para un fin) y te basas éste sin explicar de ninguna forma por qué se sitúa por encima de los intereses básicos como la libertad. A partir de tus textos sé que pretendes crear un zoológico mundial en donde velemos para que ningún animal no humano perjudique a un tercero. No quiero ni pensar cómo te las arreglarías con las aves o en un entorno con tres dimensiones como el océano. Esto cae de lleno en dos graves errores morales:

        1) Te adjudicas autómaticamente un rol ajeno a nuestra legitimidad moral como sujetos. Incumples el principio de igualdad al regir la vida de otros animales al mismo tiempo que no desearías que otra especie gobernase tu vida ni anulase tu libertad.

        2) Asumes que tienes potestad para cuantificar el sufrimiento (totalmente subjetivo) y decidir que unos animales sintientes sean superiores a otros.

        Igualmente, no te percatas de que es no sólo un atentado a la ética sino completamente irrealizable. Siempre habrá animales que vulneren los intereses de otros animales debido a que la evolución tiende a aprovechar todas las formas tróficas viables en un medio.

        Para terminar, lo verdaderamente indignante es que tengas una página denominada Respuestas Veganas que se dedica a pervertir los principios del veganismo para racionalizar los trastornos psicológicos de su autor.

        Hace poco me encontré un texto tuyo (firmado al pie por ti) que defendían algunos de tus compañeros. Lo dejo aquí para que cualquier visitante pueda comprobar la consistencia ética de cuanto postulas:

        «Para reducir el sufrimiento en la Tierra deben extinguirse aquellas especies que promueven el sufrimiento[…]. En cuanto a vida sintiente, […], sólo deberán existir aquellas especies de un tamaño lo suficientemente grande para no ser pisadas por individuos de otras especies cognitiva y emocionalmente superiores, y que sean estrictamente vegetarianas. Las demás especies deben extinguirse mediante esterilización masiva, si es que no pueden ser reeducadas. De esta manera, […], se fusionará vegetación y tecnología, ningún animal se alimentará a costa de asesinar a otros y los humanos podremos promover el disfrute ético al máximo nivel, […] para replicar el paraíso de la Tierra a otros planetas. Éste es el mejor mundo posible que podemos imaginar».

        Un saludo cordial.

  5. Salva

    Te felicito por el artículo y por tu lucha. El artículo es bueno. Bien argumentado. Pero tengo un par de objeciones que humildemente trataré de exponer. De antemano quiero decir que estoy abierto a cambiar mi forma de pensar, como he hecho con otros asuntos a lo largo de mi vida, siempre que los argumentos me convenzan. Además, creo que podría contribuir a fortalecer tus argumentos como defensor de los derechos de los animales.

    Mi primera objeción surge de una contradicción que creo haber encontrado en el argumento de la no superioridad humana. Afirmas que las diferencias entre homo sapiens y otros animales son de grado, que siguen una linea continua y que, por tanto, es arbitrario establecer un punto de corte. Además, afirmas que sólo una variable discreta podría servir para separar especímenes. La contradicción reside en que somos los homo sapiens los únicos capaces de otorgar derechos, tanto a nosotros mismos como a los animales. Esto es una capacidad que nos distingue cualitativamente. Además, la respuesta a ¿tiene un animal capacidad de otorgar derechos? Deberá ser necesariamente afirmativa o negativa. De hecho, me parece contradictorio afirmar que no somos superiores, al menos en el plano moral, y después luchar por los derechos de los animales que ellos mismos son incapaces de reconocer entre ellos y menos para otras especies.

    El mismo hecho de luchar por los derechos de los animales, derechos por los que ellos no luchan, es una muestra de superioridad que nos discrimina en dos grupos disjuntos, discretos, diferenciados cualitativamente y no en grado.

    Esto enlaza con mi segunda duda. El homo sapiens es capaz de otorgar derechos porque el derecho es un invento del homo sapiens. La capacidad moral, aunque a veces no lo parezca por las muestras que hacen muchos homo sapiens, es una capacidad que en el homo sapiens se ha desarrollado quizás sí en grado (tengo dudas de que solo sea en grado), por encima de la capacidad moral de otros animales. Pero se ha desarrollado hasta ser capaz de ser consciente de ello y ser capaz de racionalizarla y convertirla en leyes y derechos. De algún modo, nuestra capacidad ha hecho emerger el derecho, sea culturalmente o sea por una capacidad moral que no tienen el resto de animales. La cuestión, mi duda, es que estas leyes surgen fundamentalmente, aunque se nos olvide, para mejorar una convivencia social y porque se presupone que hay derechos que serían buenos universalizar por un tema de reciprocidad. Esta es la palabra clave: reciprocidad. Esto es, el hecho de que el derecho que se garantiza para el resto de homo sapiens se garantiza para mí también. Lo que es bueno para mi es bueno para todos. Si yo respeto el derecho y mi vecino lo respeta, la convivencia mejora. Es evidente que los derechos humanos se respetan poco, pero la reciprocidad es un fundamento importante. Seguro. La duda entonces es, ¿cuál es la reciprocidad con respecto a los derechos animales? Cualquier animal es capaz de luchar, pero no por los derechos de otros, sino por su supervivencia o la supervivencia de la manada. De hecho, estoy seguro que un animal puede llegar a sacrificarse por otro individuo de su manada. Pero dudo mucho que su lucha sea por un derecho animal, sino por una lucha de supervivencia. Por poner un ejemplo estúpido, yo podría respetar la vida de un león en base a los derechos animales, pero ¿podría alguien asegurarme que el león podría llegar a respetar mi vida por el mismo motivo?

    En resumen, estas dos son mis dudas: uno, la contradicción de creer que somos iguales a los animales, cuando somos los únicos capaces de otorgar derechos y esto es una diferencia moral importante y cualitativa. Dos, la incapacidad de encontrar un derecho que sea recíproco con el resto de animales.

    Espero sinceramente que estas dos grandes dudas que tengo no sean ofensivas en primer lugar, y en segundo lugar, que sirvan para mejorar el argumentario de los que defendéis los derechos de los animales.

    También quiero dejar claro que mi opinión y mis dudas no me impiden sentir empatía por los animales y considerar que la tortura animal, el maltrato animal y otras desgracias que provocan los homo sapiens en otros animales son verdaderas lacras del comportamiento humano y que, en ocasiones, disminuyen considerablemente el nivel moral que creemos tener como animales racionales.

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    1. Adrián López GaleraAdrián López Galera Autor del artículo

      Hola, Salva:

      Un placer conocerte y muchas gracias por comentar. Has expuesto tus argumentos de una manera clara, ordenada y educada. Iré leyendo y releyendo cada punto para tratar de contestar a todas estas cuestiones. Éste es el primer artículo que escribí como activista y siempre le saco algún defecto cuando vuelvo a revisarlo. Procuro ser conciso y ello, por desgracia, puede provocar que ciertos puntos no se vean tan bien explicados.

      La «superioridad humana» no existe formalmente porque se trata de un concepto subjetivo. Este sustantivo de cualidad designa que algo o alguien es mejor que alguna otra cosa. ¿Mejor en qué?, cabría preguntarse. ¿Esperanza de vida? ¿Rendimiento energético? Al hablar de superioridad incurrimos en tres errores:

      1) Consideramos erróneamente que presentar una variable o poseerla en un grado alto/avanzado es beneficioso en todos los casos.

      2) Consideramos erróneamente que estamos capacitados para evaluar tales variables y que nuestros sentidos no nos engañan. El método científico permite reducir el margen de error y estar muy seguros de algo. Sin embargo, por ejemplo, resultará siempre imposible saber exactamente cómo piensa un animal determinado (etología) o cómo ve en el ultravioleta (fisiología) sin ser dicho animal.

      3) Consideramos erróneamente que las cualidades que desembocan en la «superioridad humana» nos brindan el derecho de discriminar moralmente a quienes, en teoría (sesgo anterior), no llegan a ese mismo nivel.

      A tenor de esta matización, voy a entrar en tu mención acerca de que sólo los seres humanos sean capaces de otorgar derechos. Un derecho es la protección de un interés. Nuestro grado de cognición más elevado, en combinación con otras facultades, nos ha permitido fijar por vía escrita una serie de leyes, normas y regulaciones acerca del comportamiento de unos humanos para con otros. La asunción de que todos los seres humanos merecemos el mismo respeto (consideración moral de un interés) es una consecuencia de un proceso histórico por el cual las sociedades han ido creciendo en efectivos poblacionales y personas de distintas culturas han mantenido roces y comunicación. Con el trascurso del tiempo ha habido una expansión del círculo moral. Al principio, cada individuo solamente respetaba a quienes conocía de cerca (su tribu) y, con los siglos, este círculo moral ha integrado el pueblo, la provincia, el reino, la comarca, la región, la nación hasta, finalmente, abarcar otras etnias, razas y toda la especie (individuos reproductores entre sí).

      Nada de esto hubiera sido posible sin un elemento clave: considerar que uno mismo debe respetar a otros sujetos. Tal fenómeno deriva de la razón y ésta no es una cualidad exclusivamente humana.

      Minidocumental recomendado «El gran alcance de la razón»: https://www.youtube.com/watch?v=baIW978ZtUg
      El filósofo Steven Pinker y la socióloga Rebecca Newberger Goldstein debaten sobre los cambios morales acontecidos durante las últimas centurias.

      Como se conoce y, a veces se evidencia ante nuestros ojos, muchas especies de animales no humanos muestran respeto hacia los intereses de aquellos miembros que conforman su manada (tribu). Podemos, por tanto, afirmar que ellos les otorgan derechos (protegen intereses ajenos) a otros individuos de su grupo mediante la defensa o compartición de beneficios, entre otras relaciones. Aunque no alcancen el nivel escrito (origen azaroso y circunstancial), sí se comunican y muchas especies crean eusocidades.

      Asimismo, incluso asumiendo que ésta fuese una diferencia cualitativa (como el hecho de poder volar o no poder volar), habría que justificar por qué esta variable sí valdría para discriminar a otros individuos. A modo de ejemplo, ninguno de nosotros postularía que un niño no debiera poseer derechos porque no fuera capaz de aplicarlos ni mostrar consideración hacia otros sujetos; lo mismo podría decirse sobre individuos con deficiencias psíquicas o trastornos de personalidad.

      Por tanto, la diferencia se reduce a dos puntos:

      1) Un asunto terminológico por el cual asumimos que un «derecho» sólo podemos brindarlo tras el cumplimiento de una serie de condiciones (fruto de nuestro pasado histórico) y no nos reparamos en que la consideración hacia otros sujetos se presenta en sociedades no humanas sin el requisito de tales condiciones.

      2) Utilizamos como frontera moral aquellas variables en las cuales quedamos, aparentemente, por encima del resto. Nadie se basaría en nuestra escasa capacidad pulmonar para bucear, en comparación con los delfines, para asumir que somos inferiores a ellos. Cada integrante de la naturaleza presenta unas variables seleccionadas por la selección natural y no goza de ningún rol activo en tal fenómeno.

      En tu siguiente párrafo aludes a que los demás animales no luchan por sus derechos. Esto no es cierto. Como acabo de mencionar, un derecho es la protección de un interés (búsqueda de la libertad, etc.). Cuando alguien nos golpea, nos defendemos de forma instintiva; pero mediante tal acción estamos defendiendo nuestros intereses. Los animales no humanos manifiestan constantemente que no les gusta nuestra dominación sobre ellos y no sólo lo hacen de una manera instintiva (impulsada por un componente involuntario). Muchos animales esclavizados muestran premeditación y huída en momentos en que los humanos no cuentan con plena capacidad para dominarlos. Por ejemplo, cerdos o vacas que tratan de zafarse antes de subir al camión del matadero (o se lanzan durante el viaje) o que marchan hacia atrás en la cinta de procesamiento. Lo mismo puede observarse cuando un caballo tira a un jinete inexperto (porque le hace daño o no sabe cómo someterlo).

      Aprovecho para dejar este artículo sobre la equitación y sus implicaciones morales: http://elguardiandeloscristales.com/wordpress/resulta-etico-montar-a-caballo

      Igualmente, ¿cómo juzgamos cuando una madre protege a su cría? ¿Asumimos que únicamente nosotros podemos experimentar amor? La defensa de la prole es una protección de los intereses de otro individuo. En este sentido, quisiera destacar que confundimos muy a menudo la capacidad para ejecutar una acción con el hecho de que tal acto sea indicativo de un mayor desarrollo. Todos sabemos que los judíos hacinados en los campos de concentración no eran más tontos, débiles ni «inferiores» a los nazis a pesar de que sucumbieron por millones. Sin embargo, asumimos dogmáticamente que el hecho de que tengamos pollos en corrales, vacas estabuladas y caballos domados es indicativo de que estemos en posesión de la verdad o la legitimidad absoluta para hacerlo. Es más, creemos que ello nos distancia del resto. El racismo y el especismo comparten el mismo fundamento. Desde los tiempos de Aristóteles, ese argumento de que el poder brinda el derecho se denomina falacia ad baculum y éste caracteriza los regímenes totalitarios.

      Los derechos en sí mismos no son una invención humana. Nosotros hemos inventado dicho vocablo para expresar una acción que se presenta análogamente en otros animales. La asunción de derechos proviene del uso de la razón.

      La capacidad moral es una variable continua; lo cual se aprecia con la observación del propio desarrollo cognitivo de nuestra especie desde que nacemos hasta que alcanzamos la edad adulta. La única diferencia constatable radica en que nosotros llegamos a un nivel que, en principio, no llega ningún otro animal. En consecuencia, separamos por convención a aquellos sujetos con el grado de conciencia imprescindible para responsabilizarse de sus acciones (agentes morales) de aquéllos que no pueden comprender plenamente el alcance de sus actos (amorales).

      Según interpreto, has mezclado la capacidad moral con la conciencia. Son categorías diferentes. La capacidad moral podría definirse como el grado de cognición específica para poder comprender cómo afectan nuestras acciones a nosotros mismos y a terceros. Y, por su parte, la conciencia es la sensación de que nosotros somos «yo» y no «otro». Aunque no está exento de debate, queda claro que el hecho de que podamos sentir nos faculta el desarrollo potencial de una conciencia. Me limito a argumentar que ésta, al ser una variable continua (interpretación subjetiva), no debe usarse para discriminar.

      Volviendo a la distinción entre agentes morales y seres amorales, entraré en tu mención al contractualismo: consideración de intereses ajenos por pacto social. Pues, desde hace siglos ha sido un interrogante si los humanos respetamos a otros individuos por la aplicación de unos valores morales provenientes de la razón o por mero utilitarismo (hacer algo porque nos conviene). No nos hace falta haber pactado con una tribu africana para estar seguros de que alguien mediamente responsable no abusará de un indígena a raíz de que no exista una reciprocidad de por medio (no sabemos si ellos nos atacarían). No obstante, se dicta por defecto que los demás animales sólo actúan por conveniencia. Esta generalidad, a día de hoy, la considero una consecuencia esperable de la cosificación moral que padecen.

      Nosotros, como sujetos responsables de nuestros actos, estamos obligados a proceder de una manera justa; en cambio, los niños y demás animales, como seres amorales, no tienen ninguna obligación de respetar los intereses ajenos. ¿Qué sentido tiene juzgar el comportamiento de quienes no comprenden el efecto de sus acciones? Si afirmamos que no hemos de respetar a otros animales porque ellos no nos respetan, estaríamos afirmando que no deberíamos respetar a los menores de nuestra propia especie porque ellos no nos respetan. La educación va encaminada a fomentar la responsabilidad en la edad adulta. Un niño nunca obra de un modo determinado porque él mismo asuma que está bien o mal. Si se le enseña a un niño a que respete a otros animales, él los verá como sus iguales. Por el contrario, si se los educa en que son meros recursos para nuestro beneficio, él actuará así.

      El tema del contractualismo daría para un artículo completo. Quisiera dejarte un ensayo excelente que detalla pormenorizadamente el porqué es irrelevante el contrato entre partes para asumir responsabilidades: http://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es/2015/12/la-cuestion-de-los-derechos-animales.html

      Por mi parte, escribí recientemente un breve artículo acerca de que los derechos no dependen de las obligaciones: http://elguardiandeloscristales.com/wordpress/los-derechos-no-dependen-de-las-obligaciones/

      Para concluir, deseo hacer hincapié en que actualmente se emplean muy a la ligera los términos de «maltrato», «abuso», «crueldad», etc. Estas palabras son fruto de la difusión del bienestarismo a manos de grandes organizaciones animalistas. En síntesis, el bienestarismo es la doctrina del utilitarismo moral aplicado a los animales no humanos por el cual consideramos la vulneración de sus intereses como algo «correcto» o «incorrecto» de acuerdo con el beneficio potencial.

      Aquí dejo tres entradas sobre esta temática:

      El concepto de «maltrato» animal es erróneo: http://elguardiandeloscristales.com/wordpress/el-concepto-de-maltrato-animal-es-erroneo
      Los tres movimientos del animalismo: http://elguardiandeloscristales.com/wordpress/los-tres-movimientos-del-animalismo/
      Desigualdad Animal (crítica a las campañas de la organización Igualdad Animal que granjeó mi expulsión inmediata de sus redes sociales): http://elguardiandeloscristales.com/wordpress/desigualdad-animal

      Finalmente, te recomiendo que revises detenidamente las explicaciones expuestas en el blog de Filosofía Vegana. Éste, junto con el anterior enlazado al texto del filósofo Tom Regan (Lluvia con Truenos), son imprescindibles para comprender las bases de los Derechos Animales:

      Preguntas frecuentes: http://filosofiavegana.blogspot.com.es/p/preguntas-frecuentes_407.html

      ¡Hasta pronto!

      Un saludo cordial.

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  6. M Isabel

    Gracia Adrian por invitarme a leer tu artículo, me ha gustado mucho. A la vez he tenido la oportunidad de encontrar otras publicaciones de excelente contenido que iré leyendo poco a poco. También los comentarios de tus lectores son muy interesantes asimismo tus respuestas. El Blog es muy bueno y en general la información ha sido muy útil, por lo que te agradezco especialmente.

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  7. Iván

    “”Tradicional y culturalmente, los seres humanos se han autodesignado superiores a los restantes seres por el mero hecho de no ser como nosotros.”” Ningún animal es como otro, cada uno posee cualidades y características diferentes que los hace únicos, aunque sí es verdad que, el ser humano, nuestra raza, guarda una herramienta mucho más poderosa que un par de colmillos, más poderosa que una gran fuerza, mucho más poderosa que un veneno mortal. La relación entre el resto de los animales y el hombre no guarda demasiados paralelismos pero sí que, con el paso de los años, nos hemos detenido a ver nuestro progreso general con respecto a las demás especies del globo a través de los miles de años que llevó la evolución y hemos podido darnos cuenta hasta que punto la ascendencia del hombre desenmascaró la realidad de un monstruo (en el buen sentido de la palabra) extremadamente superior al resto de los seres vivos. No existe reproche alguno, pues la humanidad ha conseguido salirse por completo de las tablas, en ese sentido ningún otro ser vivo es como nosotros. Entonces el secreto de haber llegado a pisar la luna, de desafiar a la poderosa naturaleza llevando naves a los confines del sistema solar, de el poblamiento total del planeta hasta los rincones más remotos e inhóspitos, eso y más fue posible gracias a nuestra inteligencia. Los únicos en elevar nuestra esperanza de vida, los únicos animales terrestres en llegar al punto más profundo de la corteza terrestre (Abismo Challenger), los únicos en construir estructuras tan altas como algunas montañas, los únicos en poder comunicarse aún estando a decenas de miles de kilómetros de distancia, los únicos en estudiar y entender el mundo, los únicos en poder hacer las cosas más terribles y a la vez las más hermosas, conquistamos no solo la tierra sino el aire, el agua y el espacio exterior. ¿Conoces alguna otra especie capaz de hacer todo lo que el hombre ha hecho?. Ésto se dice muy fácil, y ahora que estamos “acostumbrados” a estar arriba parece una tontería, pero esto no siempre ha sido así. ¡Ojo! que no estoy diciendo que por ser superiores nuestros derechos estén antes que el del resto de los seres vivos.

    “”¿Acaso los demás animales surgieron en la Tierra con el mero propósito de satisfacernos?”” Nosotros vivimos gracias a los demás animales, de ellos conseguimos la energía necesaria, esa energía nos posibilitó estar donde estamos ahora. Desde los comienzos de la humanidad el hombre ha tenido que alimentarse para sobrevivir y lo ha hecho de diversas maneras: cazando, recolectando, cultivando, pescando, etc. Nuestra dieta es muy variada, podemos comer casi cualquier cosa y es una gran ventaja, si nuestra dieta abarcara tan solo alimentos como las carnes sería más difícil nuestra distribución a lo largo y ancho del globo ya que en determinadas zonas no hay carne en abundancia. La palabra “sobrevivir” se extiende hasta nuestros días inclusive, lo único que cambió es la facilidad con la que encontramos alimentos respecto a pasados siglos. Hoy en día sólo tenemos que acudir a una carnicería para conseguir la carne, a la verdulería para las frutas y verduras, se acabaron las mañanas de cacería y la preocupación por si ésa misma noche nos iríamos a dormir con el estómago lleno.

    “”””Nosotros defendemos nuestros intereses en forma de «derecho». Dado que no somos los únicos con intereses, ¿por qué les negamos a otros animales sus derechos (la defensa de sus intereses)?”””” La película de Disney, El Rey León, explica muy bien lo que ocurre en la vida real, se le llama “El ciclo de la vida”, absolutamente todo lo que conocemos tiene un principio (el nacimiento) y un final (la muerte).

    – Mufasa: ‘Todo lo que ves coexiste en un delicado equilibrio. Como rey tendrás que entender eso, y respetar a todas las criaturas, desde la pequeña hormiga, hasta el veloz antílope.’
    – Simba: ‘¡Pero papá comemos antílopes!’
    – Mufasa: ‘Si hijo te lo voy a explicar. Al morir nuestro cuerpos alimentan el pasto, el antílope come pasto, así… todos estamos conectados en el ciclo de la vida.’

    Sabio Mufasa, ¿No lo crees?. El mundo, la naturaleza, la vida necesita de ese equilibrio, así como no puede existir Dios sin Satanás, el rico sin el pobre, no puede existir el carnívoro sin el herbívoro, y viceversa. Todo existe porque tiene que existir y nada llegó aquí sin un propósito, todo está arraigado en el principio de causalidad. Dicho ésto cada especie animal lucha por su propios intereses, no quiero decir que no podamos defender a los demás animales pero eso corre por cuenta de cada uno, nadie puede obligar (por ejemplo) a alguien a viajar a África a rescatar a las cebras que están siendo atacadas por una manada de leones, se puede hacer, con ésto surge una nueva interrogante: ¿Estaría bien hacerlo o mal? Casi sin pensarlo alguien diría que eso sería lo correcto, pero por otro lado estás interfiriendo en la supervivencia de los leones que necesitan de la vida de esas cebras, entonces tienes por un lado que estás salvando una vida y por otro estás muy probablemente matando o complicándole su supervivencia y/o existencia a otra y quizás un leoncito recién nacido muera esa misma tarde, por eso pienso firmemente que es mejor evitar interferir de alguna manera en eso, hay que dejar que la vida haga lo que tenga que hacer con cada quien. Muy seguramente ahora pensarás: ‘Vale entonces si veo que estás ahogándote en el medio del mar dejo que la vida haga contigo lo que tenga que hacer’ y eso tiene una respuesta muy sencilla y que la nombré anteriormente: cada especie animal lucha por sus propios intereses, por su propia supervivencia, somos seres humanos y debemos cuidarnos entre nosotros y respetar a las demás especies con las que compartimos el mismo hogar, la tierra. Como toda forma de vida, así como los dinosaurios vieron su extinción siendo extraordinariamente gigantes, nosotros también tendremos nuestro fin en algún momento, ¿Eso es bueno o es malo? y yo te respondo: Es parte de la vida, va a suceder de cualquier forma, nuestro fin va a dar lugar a nuevas formas de vida seguramente, el tiempo revelerá todo. Habiendo dicho ésto comer para vivir NO es sinónimo de maltrato en lo absoluto, lo único que puede parecerte moralmente incorrecto es en la manera en que son tratados esos animales, lo cual seguramente hablaré más adelante que ahora mismo no tengo ni tiempo y sí, soy el sujeto que comentó en la página “Ser Vegan Es Fácil” explicándote de manera adecuada y educada éstos puntos, aunque en ésta ocasión y desde mi punto de vista mucho más

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    1. Adrián López GaleraAdrián López Galera Autor del artículo

      Hola, Iván:

      Has respondido aquí porque no tenías otro sitio en donde exponer tus palabras. Evidencias no haber leído ni entendido cuanto se explica en esta entrada. Básicamente, tu respuesta pormenoriza consta de los siguientes puntos:

      1) Pormenorizas nuestros logros sin llegar a ninguna parte. Que hayamos conseguido diversos logros no implica una destino ni una discriminación moral. Lo que sucedió pudiera no haber sucedido (pudiera no haber nacido quien inventó la electricidad o el aeroplano) y nada de ello altera la ética. Apelar a los logros para justificar acciones se denomina “falacia patriótica” o “falacia endogrupal”; pues el mismo argumento que esgrime el fascismo para separar pueblos. Se trata de un argumento inválido porque los éxitos de un individuo no otorgan legitimidad a éste ni al grupo emparentado para realizar acciones contrarias a los intereses de terceros. Es decir, que tú seas capaz de realizar integrales polinómicas no te legitima a burlarte de individuos iletrados. “Poder” no equivale a “deber”.

      Sobre el contractualismo humano te recomiendo leer: LA CUESTIÓN DE LOS DERECHOS ANIMALES

      2) Nuevamente, describes fenómenos de la naturaleza sin llegar a ninguna parte. Que existan los seres vivos no implican ninguna obligatoriedad de sus relaciones. Este error lo observo a menudo entre quienes desconocen conceptos de biología. Como expliqué, la naturaleza no es determinista. Existe algo que, por diversas circunstancias, se ha mantenido algún tiempo. Las relaciones tróficas no están nunca en equilibro. Se denomina “equilibrio dinámico” porque se trata de relaciones cambiantes a largo plazo. El equilibrio no es delicado en absoluto. La mayor parte del tiempo hay desequilibrio y entran en juego propiedades del medio como la resistencia y la resiliencia. El ecosistema se organiza constantemente, por tanto, la apelación a naturaleza parte de una observación sesgada.

      Todo ello, por segunda vez, obvia que cuanto exista no legitima acciones. Que en la naturaleza unos animales se coman a otros es tan natural como que unos animales torturen, violen o cometan canibalismo. Únicamente tomas la naturaleza para justificar unas acciones mientras jamás se te ocurrían justificar otras. La naturaleza no es un modelo de conveniencia, perfección o ideal. Lo que existe es tan variable y desequilibrado como las propias sociedades humanas.

      3) Generas un enormísimo hombre de paja. Aquí nadie ha hablado de intervenir en la naturaleza. Los elementos de la naturaleza (a excepción del ser humano) son amorales. Los demás animales no tienen el suficiente nivel de conciencia como para ser responsables de sus actos. No importa qué hagan los leones; sino qué hacemos nosotros. Es parte de la vida tanto matar para comer como satisfacerse sexualmente con una hembra. Ni lo primero legitima arrebatar la vida de alguien ni lo segundo justifica una violación. Tú sí puedes entender que tales acciones son evitables y que debes evitarlas porque perjudican a terceros aun cuando tú no quisieras ser perjudicado de tales formas. Otra ves, “poder” no equivale a “deber”.

      Sobre el intervencionismo te recomiendo leer: ¿Explotar a otros animales por su propio bien?

      El término “maltrato” es de índole utilitarista. Por tanto, en palabras simples, no importa nada si consideras que un trato es más o menos aceptable. Asumes, dogmáticamente, que debes tratarlos bien al mismo tiempo que asumes asimismo que gozas de legitimidad para usarlos con tus propios propósitos. Sabes que no quisieras que otros te usasen con los suyos. El utilitarismo es una postura absolutamente inmoral (contradictoria) y aquí se trata de explicar.

      Sobre el bienestarismo te recomieno leer: Derechos Animales y Bienestarismo: Una Diferencia Esencial

      Quisiera que, antes de responder o tratar de analizar la naturaleza, revisaras los enlaces expuestos para entender los razonamientos que hay detrás. Es muy sencillo justificar cualquier cosa basándose en observaciones. Los romanos bien podrían haber justificado las luchas de gladiadores apelando a que es natural pelearse.

      Un saludo cordial.

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      1. Iván

        Aclaración: Lo que yo hago es responder a tus premisas cuando detecto algún error en ellas resaltando la frase completa entre comillas. Me gustaría que respondieras a mis afirmaciones también, ya que escribí varias líneas con la esperanza de que respondieras a ellas sin que sueltes el “sin llegar a ninguna parte”.

        -“”Has respondido aquí porque no tenías otro sitio en donde exponer tus palabras.”” De hecho hay muchos, como puedo hacerlo aquí como puedo hacerlo en muchos otros sitios como éste, como tu me pasaste éste link me decidí al fin de exponer mi punto de vista aquí, espero que respondas siempre que puedas y no dejes en el olvido mi respuesta que pueda evidenciar un ‘fallo’ en tu pensamiento.

        – “”Pormenorizas nuestros logros sin llegar a ninguna parte.”” Como ya te expliqué anteriormente, lo que he escrito ha sido en respuesta a lo que tu has escrito, vuelve a leer lo que puse y podrás comprobarlo, porque tomo tu afirmación bien entre comillas y luego corrijo lo que puede estar mal.

        – “””Lo que sucedió pudiera no haber sucedido (pudiera no haber nacido quien inventó la electricidad o el aeroplano)””” ¿Pudo no haber nacido?. Bueno Adrián el ‘hubiera’ no existe, si lo buscamos en la conjugación del verbo ‘haber’ lo encontramos claro, pero se usa en sentido figurado, los hechos pasados ocurrieron y no hay nada que podamos hacer para revertirlo, para profundizar más sobre éste tema del ‘hubiera’ puedes acudir a Internet de una fuente confiable y te aseguro que te explicará mucho mejor que yo por qué el ‘hubiera’ no existe.

        – “”Apelar a los logros para justificar acciones se denomina ‘falacia patriótica’ o ‘falacia endogrupal’ “” ¿… Justificar… ? De acuerdo, voy punto por punto (no te preocupes que voy a responderte lo primero también): “”Los demás animales no tienen el suficiente nivel de conciencia como para ser responsables de sus actos. No importa qué hagan los leones; sino qué hacemos nosotros. “” A ver, ¿responsables de qué exactamente? Tomemos a un tigre siberiano o a un león africano (por poner un ejemplo), si tuvieran un nivel de conciencia que les permita reconocer sus actos ¿De qué deberían hacerse responsables? Porque partamos de la base en que son seres que fueron concebidos, mediante la evolución, genéticamente para comer carne, para cazar, ahora explícame cómo haría un tigre para sobrevivir alimentándose de plantas, eso es lo primero, como segundo punto y por eso no menos importante: Estás haciendo una afirmación indirectamente, y es que cazar y alimentarse es inmoral, entonces lo que los tigres y demás animales carnívoros hacen (deben hacer) es moralmente incorrecto, la naturaleza es inmoral por ende, los animales carnívoros son un error. ¿Eso es lo que estás diciendo? ¿Te das cuenta de lo irracional que estás siendo?. Iba a escribirte todavía más en éste punto, pero quiero que me respondas hasta aquí y luego veré si continúo.

        – “””Ni lo primero legitima arrebatar la vida de alguien ni lo segundo justifica una violación. Tú sí puedes entender que tales acciones son evitables y que debes evitarlas porque perjudican a terceros aun cuando tú no quisieras ser perjudicado de tales formas. Otra ves, “poder” no equivale a “deber”.””” Atiéndeme en ésto aún más, porque te puede llevar a la confusión, debes leer y entender lo que voy a responderte, tómate tu tiempo para analizarlo. Antes que nada debes entender que no vivimos en un cuento de hadas, la vida no es así, me imagino que debes saberlo, bien. Antes que todo eso has escrito: “””Es parte de la vida tanto matar para comer como satisfacerse sexualmente con una hembra.””” Es parte de la vida, exactamente, tanto matar para vivir como satisfacerse sexualmente con una hembra, matar para alimentarse, no es lo mismo si un asesino mata a alguien para saciar su sed de sangre y muerte, estamos hablando de matar para alimentarse como los primeros seres humanos hicieron y como hacemos actualmente, y satisfacernos sexualmente con una hembra siempre y cuando exista un reconocimiento en ambas partes, es lo que sucede en todo el reino animal, si una leona no quiere mantener relaciones sexuales con un macho simplemente largará su rugido y tal vez le genere un daño menor, lo que sucede con nosotros en un hipotético caso en que una mujer no quiere mantener relaciones sexuales con otro hombre lo primero y más lógico sería comunicárselo, si no hay respuesta pues seguramente gritará, peleará, etc. no quiero hacer muy larga ésta parte, todos sabemos cuáles son las posibilidades. Volviendo a lo primero: “”””Tú sí puedes entender que tales acciones son evitables y que debes evitarlas porque perjudican a terceros aun cuando tú no quisieras ser perjudicado de tales formas. Otra ves, “poder” no equivale a “deber”.”””” Nadie quisiera ser perjudicado de tal forma, si yo me encuentro en el medio de la selva y se me aparece un yaguareté obviamente no voy a querer ser deborado pero él va a hacer lo que tenga que hacer para continuar con vida y yo para sobrevivir ¿cierto? y si me encontrara en la selva con una pistola y tengo mucha hambre buscaría un animal del cual poder alimentarme matándolo obviamente. El ambientólogo Claudio Bertonatti explica: “No hay especie animal que no mate o no coma mediante la muerte de otros animales, directa o indirectamente. Entiendo que puede ser doloroso, a mí también me gustaría vivir en un mundo ideal, pero la realidad es otra. No todos, pero muchos veganos creen que no causan ninguna muerte, lo mismo que la gente que viste sólo ropa de algodón, y sí lo hacen”. “Trigo, arroz, maíz. La mayoría de los veganos los comen. El primer impacto de los cultivos masivos es la deforestación: desalojamos a la naturaleza para plantar. En Argentina directamente se quema la selva y se queman nidos con lanzallamas. Luego hay que defender la siembra de las aves que vienen a hurgar, por lo que muchos propietarios distribuyen granos envenenados. Después, los herbívoros silvestres van a ir a por los primeros brotes: se ponen entonces alambradas eléctricas, o directamente se cazan a tiros.” “¿Qué ocurre en la cosecha? Se fumiga para combatir hongos, insectos, otras plantas. Las animales que expulsaste van a ir a los lugares vecinos, donde ya hay animales: no hay más plazas de hotel. Entonces van a los cultivos vecinos, y se produce otra ola de impactos.” “¿Cuál es esa posición inteligente? Ser solidario con la naturaleza, el mal menor. Hay que fomentar el consumo responsable y la muerte humanitaria de las reses, pero para un fundamentalista hablar de muerte es pecado. ¿Cómo quiere que la llame, eutanasia?” no es posible el impacto cero. Por último, si un animal como nosotros está capacitado para comer carne es porque puede hacerlo, en el caso del ser humano que es omnívoro y como tu dices ‘no debe’ pero puede hacerlo si quiere, esa es la cuestión, todos podemos comer todo, y jamás se estará siendo inmoral, la vida es así.

        -“…asumes asimismo que gozas de legitimidad para usarlos con tus propios propósitos. Sabes que no quisieras que otros te usasen con los suyos. ” Exacto, no me gustaría que un león me use como su almuerzo, pero puede hacerlo, puede pasarme, al mismo tiempo que yo podría usarlo a él de la misma manera, no vivimos en DisneyLand, o en el mundo de Alicia en el País de las maravillas, la naturaleza es así.

        Se me ha agotado el tiempo, si respondes te responderé también.

        PD: No creas que escribiendo mucho será la manera en la que lograrás tenes la razón, debes responder como yo lo hice.

      2. Adrián López GaleraAdrián López Galera Autor del artículo

        Hola, Iván:

        Lo que más cansa a un activista no es repetir; sino que ignoren cuanto se explica, se vayan por las ramas e infieran cosas que no se han afirmado. Resulta molesto leer largas parrafadas que sólo marean la perdiz. La mayor parte del tiempo te limitas a describir y tus pocos argumentos son reiteraciones de aquello que se explica en las entradas señaladas.

        Tus menciones continuas a la naturaleza son simples excusas que se resumen en: “como el mundo no es perfecto, no importa que haga X“. Todos tus datos se basan constantemente en apelar a un menor daño; mientras, irónicamente, justificas daños igualmente evitables. Para ser coherente, deberías minimizar todos los daños. La aplicación del veganismo supone menos daños potenciales. Esto es un hecho.

        Deja los eufemismos como “muerte humanitaria”, no existe una forma ética de arrebatar una vida; que sea vida sea de otro animal no cambia la ética. Repites una y otra vez que comer carne es “normal” sin aceptar que cualquier acción normalizada en sociedad es “normal”. No existen las “reses” sino animales a quienes llevamos siglos explotando como ganado.

        Te he señalado que los animales no humanos son amorales. Lo que ellos hagan no es juzgable. Lo que ocurre en la naturaleza no es moral ni inmoral; sino amoral. Lo que hagan otros animales no está supeditado a un razonamiento basado en la igualdad. Aplicas dicho razonamiento para proteger tus intereses y los de otros humanos; pero niegas dicho razonamiento para proteger los intereses de otros animales. No vale decir que sólo debemos proteger los intereses de quienes nos respetan porque eso es falso: protegemos intereses de incapacitados mentales aunque éstos no actúen de forma ética. Los derechos protegen intereses y todos los animales poseemos intereses.

        Dices que no es lo mismo explotar para comer que violar sin ningún argumento al respecto. La mención de la leona es absurda. Si conoces la etología de los leones, sabrás que éstos matan las crías de otros machos para forzar que las hembras entren en celo. Las leonas no se resisten porque son dependiente de un sistema jerárquico en que los machos distribuyen el territorio. No importa los ejemplos que uses, vuelves a incurrir otra vez en la falacia naturalista. No existe nada que te obligue a explotar animales no humanos, lo haces porque te da la gana. Por tanto, repito, puedes evitarlo con un simple cambio de hábitos y de mentalidad. Tu única excusa reside en que “es natural” ; pues bien, has de saber que la esclavitud intraespecífica también es natural en diferentes especies. Espero que no justifiques la esclavitud negra apoyándote en las hormigas.

        A menos que tengas algo diferente que comentar y te tomes la molestia de leer lo ya enlazado, creo que esta conversación no irá a más.

        Un saludo.

  8. Iván

    AVISO IMPORTANTE: Yo me tomo muy enserio la opinión de cada uno y el tiempo que emplean en redactarla, yo también gasto mi tiempo en ésto, más que un gasto es una inversión, porque yo creo que ambos nos beneficiamos, asi que por favor te pido no dejes en el olvido éste comentario y publícalo.
    Hola, Adrián:
    Paso a responderte cada una de tus premisas a continuación con la misma aclaración que comenté en mi anterior comentario, pero antes me gustaría decirte que tu aporte en materia de respuesta hacia mis refutaciones han sido muy pocas, poco claras y carecidas de relevancia, a la vez que tus argumentos tienen una fácil justificación debido a que no están sustentados por la razón, de hecho resulta que no hay que ser un adulto con estudios universitarios para sentarse a debatir sobre el tema y hasta de darse cuenta del error, es algo que uno mismo, si se usa el razonamiento en todos los aspectos, llega hasta el centro del mismo y lo saca a la luz. Abro un paréntesis grande aquí (te recomendaría que leyeras o que investigaras sobre la lógica de Aristóteles o Lógica Aristotélica, ‘se ocupa del estudio de los conceptos, dedicando especial atención a los predicables, y de las categorías (o predicamentos), que se completa con el análisis de los juicios y de las formas de razonamiento, prestando especial atención a los razonamientos deductivos categóricos o silogismos. Una vez que te hayas introducido en éste estudio (sin necesidad de leérselo todo) verás cómo afecta positivamente tu manera de comprender, también puedes buscar sobre la equivalencia lógica, ejercita mucho la mente.) Es una forma de encontrar hasta donde tus creencias son justificadas.

    Voy a hacerte una segunda aclaración. Cuando dices: “”Lo que más cansa a un activista no es repetir; sino que ignoren cuanto se explica, se vayan por las ramas e infieran cosas que no se han afirmado.” Fíjate que no he cambiado ni una coma. Vamos punto por punto. Explicar: Hacer conocer la razón o la causa de cierta cosa. En base a ésta definición tu no me has explicado nada, porque en lo que mi concierne no has respondido de manera clara a ninguna de mis anteriores refutaciones, refutaciones que tienen una base razonable, si no lo quieres reconocer es una cosa muy diferente. “”…se vayan por las ramas…”” Voy a darte la razón en parte porque es cierto por un lado, tal vez mi anterior comentario podría ‘enredar’ a cualquiera que lo leyera, con el fin de explicar mejor mi idea terminé por hacerlo más difícil de entender, pero vamos al grano, se resuelve bastante sencillo: ralentizar la transición un poco, intentando meterse en la situación expuesta, porque sí, puede resultar algo complicado de entenderlo a la primera, pero si lo revisas otra vez la frase “”…se vayan por las ramas…”” deja de tener sentido.

    -“”Tus menciones continuas a la naturaleza son simples excusas que se resumen en: “como el mundo no es perfecto, no importa que haga X“””. No, como el mundo no es perfecto volvemos a caer (independientemente de si queremos o no) en el mismo ‘pecado’. No hay especie animal que no mate o no coma mediante la muerte de otros animales, directa o indirectamente. Siendo vegano o no estamos matando de igual forma ambos, entonces ¿Vas a decirme que de ahora en más dejarás de comer hasta fallecer? Ése es el problema, ese el problema con el veganismo, establece criterios poco realistas e irracionales por los que vivir, y luego crea el truco mediante el cual no debes hacerte responsable de tus actos.

    – “””…no existe una forma ética de arrebatar una vida; que sea vida sea de otro animal no cambia la ética. “”” Tienes razón, pero ¿Y qué? Estás poniendo a la ética en un escalón que no corresponde, mi apetito está por encima de cualquier ética, yo puedo vivir sin ética pero no puedo vivir sin alimentarme, es una necesidad básica, de hecho la segunda más importante, están inventándote en tu cabeza un mundo en donde se puede vivir alimentándose sin provocar efecto alguno.

    -“””has de saber que la esclavitud intraespecífica también es natural en diferentes especies.””” Todo lo que ocurre en la naturaleza ocurre necesariamente. Investígalo, de tarea.

    Un saludo.

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    1. Adrián López GaleraAdrián López Galera Autor del artículo

      Hola, Iván:

      Todo cuanto repites ya lo he contestado. Hablas de mi argumentos y escasa justificación mientras no aportas absolutamente nada y te importa un bledo cuando yo te he aportado. Dices que no hablo de forma clara cuando ni te has molestado en abrir ninguno de mis enlaces o vínculos externos hacia ensayos de otros autores. Afirmas que no razono o que no te entiendo aun cuando después de 2000 palabras sigues con los hombres de paja. Nadie ha dicho que podamos vivir sin alimentarnos; sino que sí podemos vivir sin alimentarnos de animales no humanos. No hay ninguna ley, gen o fuerza divina que te obligue a pagar para que descuarticen a un cerdo como tampoco hay ninguna ley, gen o fuerza divina que te obligue a cometer pederastia. Estás negando tu propia cognición y sentido de agencia. Estás negando tu propia responsabilidad moral mientras exiges que otros respeten tu vida.

      Afirmas que puedes vivir sin ética (?). La ética es una aplicación de la lógica. ¿Lo sabías? Afirmar que se puede vivir sin ética es como afirmar que se puede vivir sin hacer uso de la razón. Por tanto, al final contradices todo tu aparente razonamiento anterior. Lo que ocurre en la naturaleza no ocurre necesariamente. Lo que ocurre en la naturaleza está sujeto a múltiples variables. Sólo conocemos algo que existe aun cuando pudiera haber existido otra cosa. La extinción de los dinosaurios no fue un suceso determinado; la extinción del dodo no fue un fenómeno que se “necesitó” y ni quiso alguien que ocurriese. Así como la esclavitud negra o el holocausto nazi tampoco ocurrieron por una necesidad de la naturaleza. Dado que incurres en continuas falacias que imposibilitan el diálogo. Esto termina aquí. No voy a dedicar más tiempo en alguien que sólo se dedica a negar con una verborrea petulante que tiene como fin soslayar todas y cada una de cuestiones centrales del diálogo.

      Un saludo.

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  9. Iván

    EN EL FINAL DEJO LA RESPUESTA DEFINITIVA.
    Espero que publiques mi comentario como lo vienes haciendo, déjame decirte que a pesar de las diferencias me gusta debatir así como venimos haciendo.
    Voy a hacer como vengo haciendo que es tomar parte de tu texto que tenga algún fallo de razonamiento, y tranquilo que tengo la respuesta a lo que estás diciendo.
    – “”Todo cuanto repites ya lo he contestado. Hablas de mi argumentos y escasa justificación mientras no aportas absolutamente nada y te importa un bledo cuando yo te he aportado.”” Espera, pausa, te voy a explicar lo que estamos haciendo desde que comenzamos, el artículo que escribiste me pareció que debía de corregirse y por eso fue que respondí, lo que tu has estado haciendo es agregar el ‘pero’ a cada una de mis respuestas, es decir aquí no estamos agregando temas adicionales, y esos ‘peros’ ya te los he respondido, lo que estás haciendo ahora es acudir al ‘argumento circular’, vuelves a plantear lo mismo cuando ya te lo he respondido, quieres confundir las cosas.

    -“” Dices que no hablo de forma clara cuando ni te has molestado en abrir ninguno de mis enlaces o vínculos externos hacia ensayos de otros autores. “” No dije que no HABLARAS de forma clara (lo haces más claro que yo de hecho) yo dije que tus supuestas ‘refutaciones’ son poco claras, puedes volver a mi comentario anterior y comprobarlo. Espera, estamos en éste artículo, si quieres luego de terminar aquí pasamos al siguiente y te diré mi opinión al respecto, porque sino ésto va a enredarse aún más, tengo explicaciones racionales las cuales no encajan con tu punto de vista veganista, hay un conflicto aquí y necesitamos resolverlo, mucha gente resuelve ésto diciendo que el veganismo es lo correcto e ignoran cualquier otra respuesta racional al asunto.

    – “”Nadie ha dicho que podamos vivir sin alimentarnos; sino que sí podemos vivir sin alimentarnos de animales no humanos. “” !Eres el mejor debatiendo¡ No lo digo como burla, revisa otra vez lo que escribiste, voy a resaltar lo más importante: “”sí podemos vivir sin alimentarnos de animales no humanos.”” No todos, pero muchos veganos creen que no causan ninguna muerte, lo mismo que la gente que viste sólo ropa de algodón, y sí lo hacen”. “Trigo, arroz, maíz. La mayoría de los veganos los comen. El primer impacto de los cultivos masivos es la deforestación: desalojamos a la naturaleza para plantar.”” Eso lo expuse en uno de mis comentarios, búscalo. Aquí va otro: “””No hay especie animal que no mate o no coma mediante la muerte de otros animales, directa o indirectamente. “”” ¿Podemos vivir alimentándonos de animales no humanos? Claro que sí, pero no creas que no estás haciendo ‘un mal’, estás matando o perjudicando directa o indirectamente. A eso es a lo que voy, no estás matando animales pero matas a la vida, a la vida del reino vegetal e incitando a la deforestación.

    -“”Afirmas que puedes vivir sin ética (?). La ética es una aplicación de la lógica. ¿Lo sabías? Afirmar que se puede vivir sin ética es como afirmar que se puede vivir sin hacer uso de la razón.”” Te concedo esa, no lo he he investigado lo haré otro día para comprobarlo, pero estás diciendo que razón y ética es lo mismo, y es incorrecto.

    -“”Lo que ocurre en la naturaleza no ocurre necesariamente. Lo que ocurre en la naturaleza está sujeto a múltiples variables.”” Lo que ocurre en la naturaleza ocurre necesariamente, si el planeta tierra no hubiera estado capacitado para albergar vida inteligente como la nuestra y con eso a todo lo que somos capaces de producir simplemente no hubiéramos existido, el ‘hubiera’ no existe, existimos porque tanto el planeta como la vida dentro de él sí puede coexistir con nosotros, y lo de ‘necesariamente’ porque todas las condiciones se dieron de tal manera para que sea así, como dije anteriormente todo está arraigado al principio de causalidad.

    AQUÍ PRESTA ATENCIÓN QUE QUIZÁS SEA LO MÁS IMPORTANTE, AUNQUE NO LO PUBLIQUES.

    Dejo lo que tu dijiste: “””la extinción del dodo no fue un fenómeno que se “necesitó” y ni quiso alguien que ocurriese. Así como la esclavitud negra o el holocausto nazi tampoco ocurrieron por una necesidad de la naturaleza.””” Hitler y las millones de personas que murieron a causa de las políticas nazis de él y de la segunda guerra mundial fueron necesarias para la humanidad tome un nuevo rumbo, para dar comienzo a una nueva forma de pensamiento y madurez, para evitar una futura desgracia de tales proporciones, para que nadie más pierda la vida en un enfrentamiento así, el ser humano evoluciona constantemente, la segunda guerra mundial y todas las guerras que han habido en la historia de nuestra especie culminaron en la actualidad, gracias a eso (o a consecuencia de eso) nosotros somos el estado actual de la materia en éste planeta. Gracias a esas guerras hoy nos encontramos así. Es parte de la evolución y la madurez de nuestra especie, ¡mira hasta dónde hemos llegado¡.

    Saludos, y disculpa que no haya podido expresar bien ésto último, es como me salió, espero que hayas entendido 🙂

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    1. Adrián López GaleraAdrián López Galera Autor del artículo

      Hola, Iván:

      Volver a contestar sobre lo mismo es una absurdez. Así pues, incidiré sobre el único argumento medianamente elaborado que has expuesto:

      Ser vegano implica menos víctimas porque el 70% de la producción agrícola se destina al ganado esclavizado y el 50% de la deforestación está causada directamente por la ganadería. Un vegano causa aproximadamente cinco veces menos impacto al medio (huella ecológica) que alguien indiferente. En un mundo vegano podrían abandonarse la mitad de los campos de cultivos ya existentes.

      Por tanto, da igual los cálculos que hagas. Si te importan los daños, hazte vegano. Criticar los daños que cause un vegano mientras fomentas la ganadería es una hipocresía. Asimismo, te recuerdo por vigésima tercera vez, que el respeto que merecen los animales no humanos está en sí mismo debido a la posesión de intereses. Del mismo modo que el respeto que merece un ser humano está en sí mismo a tenor de la posesión de intereses. Respetarlos sería un deber incluso aunque fomentase el cambio climático (que no ocurre así). Así como respetar humanos es un deber aunque sea una boca más que alimentar en el planeta.

      Te recomiendo que leas los artículos enlazados.

      Un saludo.

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  10. Iván

    Hola, Adrián:
    -“”Volver a contestar sobre lo mismo es una absurdez. Así pues, incidiré sobre el único argumento medianamente elaborado que has expuesto”” ¿El único argumento medianamente elaborado que he expuesto? En lo que mi concierne no has podido responder a ninguno de mis argumentos basándote en un pensamiento racional, cualquier persona con dos dedos de frente que venga a parar a ésta página y revisara nuestra discusión sabría hacia qué lado se inclina más la balanza de la verdad, volver a contestar lo mismo es una pérdida de tiempo entonces no se por qué fue una de tus opciones, si volvieses a decir lo mismo yo tendría una muy buena respuesta que ya la habría expresado con anterioridad.

    – “”Ser vegano implica menos víctimas porque el 70% de la producción agrícola se destina al ganado esclavizado y el 50% de la deforestación está causada directamente por la ganadería”” Vale, aquí tenemos una nueva contradicción, porque tu idea de ser vegano no era la de’ minimizar daños’ sino la de acabar completamente con ellos, tu posición es la de que se puede vivir sin alimentarnos de animales no humanos, pero lo que no sabías o no te habías dado cuenta hasta que te lo expuse fue que de igual manera estaríamos matando directa o indirectamente, luego de eso tu pensamiento cambió y pasó a ser la de provocar el menor daño posible. “”el 70% de la producción agrícola se destina al ganado”” Yo también he encontrado páginas donde se muestra en gráficos que el consumo del ganado era mayor que el de nosotros, aunque también y es cierto que en la mayoría de los productos agrícolas el mayor consumidor somos nosotros.

    – ¿Cuál es mi conclusión final? Que los extremos son malos, para mi lo ideal sería equilibrar todo, tanto la carne consumida al día como los vegetales también, de acuerdo a lo que el organismo necesita, existen varios ex-veganos que vieron su salud considerablemente perjudicada debido a una dieta 100% vegana, no todo el mundo es capaz de mantener algo así, en parte debido a lo que somos, omnívoros, la naturaleza no nos dió la capacidad de comer de todo por nada, tanto la tierra como la vida dentro puede tolerar la convivencia con los seres humanos tal y como son, entonces si todo el mundo se expusiera a una dieta vegana primero que nada perjudicaría enormemente el exosistema, y segundo que no a todo el mundo le resultaría favorable en materia de salud. Yo pongo primero MI salud y bienestar ante todo, soy consciente de mis necesidades orgánicas inherentes. Nací siendo omnívoro y no soy muy amante de las verduras, así como hay personas que prefieren más los vegetales que las carnes, “hay de todo en la viña del Señor” y tanto los que les gusta más la carne como a los que le gusta más las verduras forman el equilibrio.

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  11. HAL 2001

    “”Estás obsesionado con el sufrimiento (un simple medio para un fin) y te basas éste sin explicar de ninguna forma por qué se sitúa por encima de los intereses básicos como la libertad.””

    Esto es lo que tú has escrito, y estoy totalmente de acuerdo contigo. Que el sufrimiento sea provocado por el ser humano o por cualquier otra especie es irrelevante, si verdaderamente luchas contra el sufrimiento de los animales. Una oveja sufre igual si la mata un humano o si la mata un lobo. Que un lobo no razone no implica que la oveja no sufra. Distinto es que solo luches contra el sufrimiento cuando este lo causa un humano, entonces no luchas contra el sufrimiento animal (es solo una excusa), sino contra el ser humano y sus derechos, es decir, es misantropía.

    No es que un animal no deba responder de sus actos porque el “pobrecito” no puede razonar. Un animal carnívoro u omnívoro tiene el derecho natural de matar para alimentarse conforme su naturaleza intrínseca, y ni tú ni nadie se lo puede negar, y mucho menos por los motivos “éticos” de un colectivo concreto. Como el ser humano es un animal omnívoro, entonces necesariamente debemos tener este derecho. Negarle este derecho al ser humano por el motivo que sea es discriminarlo en base a su especie, es decir especismo (incoherencia vegana) y misantropía.

    La naturaleza (o la esencia, o como quieras denominarla) de cualquier ser vivo tiene un valor intrínseco e inalienable que debe ser respetado, y para que esto ocurra debe existir la posibilidad de ejercer dicha naturaleza. En última instancia el veganismo lucha contra una parte de la naturaleza humana, contra su condición omnívora. Un ser humano no elige ser omnívoro, en todo caso se elige la dieta. El veganismo no consiste en una elección ética, sino en la represión de una característica humana inherente a su propia naturaleza, lo que intenta es desnaturalizar al ser humano, alienarlo de su propia esencia natural. Hacer eso en nombre de la ética no solo NO ES ETICO, es cinismo puro y duro.

    Se trata de demonizar al ser humano por ser lo que es, porque venimos “defectuosos de fábrica” y no somos lo suficientemente éticos. Y debemos vivir en la culpa y la represión para pagar por el horrible crimen de haber nacido y ser como somos (omnívoros). Tener una inteligencia superior es la excusa para que seamos tratados de un modo discriminatorio y coartar nuestros derechos naturales y nuestra libertad, una libertad que solo es digna cuando la ejercen el resto de las especies. Es totalmente absurdo y ridículo.

    Seguro que hay más colectivos que tratan de igual forma la naturaleza del ser humano, a mí se me ocurre uno, y curiosamente también se excusa en motivos morales; la religión católica (que es la que conozco) también criminaliza al ser humano por el mero hecho de existir. Somos pecadores (inmorales) desde el mismo momento en que nacemos a causa de nuestra propia naturaleza humana (nuestra sexualidad), y como eso es inmoral debemos pasar nuestra vida pagando mediante la culpa y reprimiendo nuestra sexualidad y nuestra perversa naturaleza. La represión y el autorrechazo nunca será algo bueno, e intentar imponerlos a otros siempre será inmoral.

    Ser vegano y reprimir tu naturaleza omnívora porque no es ética, es como ser célibe, y rechazar y reprimir tu sexualidad porque es inmoral, o porque es pecado. Incluso alguien podría mantener que reprimir la sexualidad es lo más ético porque se evitaría el sufrimiento causado por las violaciones, o usar cualquier otra mentira o falacia absurda como hacen los veganos.

    Pero ya te he dicho que estoy de acuerdo con lo que dices: la obsesión por un determinado sufrimiento no puede situarse por encima de un interés básico como la libertad.

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    1. Adrián López GaleraAdrián López Galera Autor del artículo

      Hola, Hal:

      Tu comentario, desde principio a fin, es un ejemplo de libro de la falacia naturalista: confusión entre el ser y del deber ser. En primer lugar, no sé cómo puedes estar de acuerdo con mi comentario cuando expresas un absoluto hombre de paja (tergiversación) sobre lo que defendemos los veganos. Nosotros no estamos en contra del sufrimiento (medio para supervivencia); sino contra la explotación animal (uso como recurso).

      Tú consideras que una acción es legítima en sí misma basándote en que un organismo presenta la capacidad de practicarla (órgano-acción). Es decir, afirmas que un carnívoro “debe” comer carne por el ser hecho de carnívoro (porque tiene una fisiología determinada). Y que nosotros también “debemos” comer carne porque somos omnívoros (tenemos una fisiología determinada). Este razonamiento es equivalente a firmar que los hombre “debemos” violar a mujeres porque tenemos pene (tenemos una fisiología determinada). Si tenemos mandíbulas para masticar y un estómago para digerir carnes también tenemos un buen pene que podemos introducir en lo más hondo de una vagina.

      Consideras, tal cual, que tener la capacidad de hacer algo ya lo convierte en legítimo. Los humanos también tenemos la capacidad de robar y asesinar a otros humanos. ¿Dónde queda ahora tu razonamiento? Debieras decir entonces que defender los Derechos Humanos es como el celibato y que éstos reprimen la verdadera naturaleza humana de sobrevivir en sociedad. Pues bien, si no estás de acuerdo con que poder hacer algo conlleve derecho para hacerlo, también debes aceptar que poder comer carne no te legitima a matar animales no humanos. Por tanto, si lógicamente la capacidad no otorga derecho, deberemos fundamentar nuestras acciones en la lógica. Ésta nos dice que la conciencia de un adulto y de un bebé no son iguales. Dado que científicamente podemos saber que el nivel conciencia de otros animales es inferior al nuestro, podemos concluir que amparar tu comportamiento en el suyo es ridículo, tanto como pretender meter a un niño de cinco años en la cárcel. En conclusión, lo que hagan ellos es moralmente irrelevante y lo que hagamos nosotros sí es éticamente enjuiciable. Si resulta enjuiciable la acción de matar a un ser humano, también lo es la acción de matar a un animal no humano. Aquí aparece el concepto de especismo; nada parecido a esa maquinación que argumentas de manera circular todo el tiempo.

      Todas tus inferencias se basan en esta falacia argumentativa y osas acusarnos mediante nociones religiosas infundamentadas con la intención de denigrar unos argumentos expuestos que ni has entendido siquiera. Te inventas totalmente cuáles son las bases del veganismo y los Derechos Animales para concluir algo irracional.

      Un saludo.

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      1. HAL 2001

        Hola Adrián,
        Disculpa pero te equivocas. Yo no digo que el “ser” equivale a “deber ser”, en todo caso sería que el “ser” te otorga el “derecho a ser” (es que es de lo más básico). Que tú confundas el “deber ser” con el “derecho a ser” ya no sé si lo haces intencionadamente, que las vas cambiando según tu conveniencia es un hecho. Si tu niegas que “ser” te da “derecho a ser”, entonces defiendes la alienación de dicho ser, no le permites ser como es.

        Yo no apelo a la falacia naturalista porque no considero que las cosas sean buenas o malas en tanto que son naturales. De hecho te digo que lo natural tiene un valor intrínseco, independientemente de que sea bueno o malo, que está en otro plano distinto de la ética (alimentarse es necesario para vivir, por lo tanto no es un acto ético sino biológico, y la vida está por encima de la ética). Si para ser ético debo dejar de ser humano, es decir renunciar a mis cualidades inherentes, a mi esencia humana, que no te quepa duda que prefiero ser humano y mandar la ética a la mierda. La vida no necesita ni al ser humano ni a la ética. La ética sin el ser humano no existe.

        La ética es una construcción humana pensada para y por las sociedades humanas, ni siquiera es universal, cada sociedad y en cada tiempo la ética va cambiando, por lo tanto es arbitraria. Pretender que la ética que tu defiendes es la verdadera en contraposición a las de otras sociedades es arrogancia. Suponer que la ética es universal y todas las sociedades tienden a confluir de forma evolutiva o racional a ella es ingenuo.
        En el siglo X, por ejemplo, una época en la que no existían los suplementos de vitamina B12, sería ético comer animales? El veganismo lleva a plantearse cosas tan ridículas como esta, me gustaría saber tu opinión.
        Seguramente la ética occidental actual sería muy distinta si en la guerra civil de EEUU hubieran vencido los confederados o en la II Gerra Mundial hubiese vencido Alemania ¿estás de acuerdo?, es decir la ética es más casual que otra cosa y le debe más a esos y otros acontecimientos que a “pensadores” como tú. A mí no me vas a convencer en tu cruzada misántropa, pero me gustaría ver como intentas convencer a una tribu Massai o a una comunidad Inuit de que son ignorantes en el mejor de los casos, si no inmorales, y que deben abandonar su “ridícula” cultura y sus “salvajes” costumbres. Cuando lo hagas avisa, que nos echemos unas risas.

        La ética humana se difiere de unas normas de comportamiento para la convivencia en la sociedad humana. Existen otros animales que también viven en sociedad y tienen estructuras complejas. Estas sociedades también tienen su normas y reglas de comportamiento entre individuos. Lo que no hacen es ponerse taras que les dificulten la supervivencia en su relación con individuos de otras especies. Pensar que la única forma de establecer lo que está bien o mal es en base a una ética basada en la razón humana (de un colectivo determinado además) es lo más antropocentrista del mundo.

        Yo no considero que una acción sea legítima porque se pueda llevar a cabo, lo que digo es que es legítima en tanto que se difiere de tu esencia (o como quieras llamarla). Si un animal es carnívoro tiene derecho (en este caso también deber) de comer carne. Nosotros como omnívoros tenemos derecho (no deber) a comer carne. Si para ejercer ese derecho debe morir un animal yo estoy dispuesto a asumirlo, tu respuesta es la represión de tu propio ser. Según tú eso me hace menos ético, según yo a ti tu respuesta te hace menos humano.

        Tu ejemplo sobre la violación es erróneo; el ser humano tiene una cualidad intrínseca a su ser que es la sexualidad. Que tengas sexualidad te da el derecho a vivirla y disfrutar de ella. Es la violación la única forma de sexualidad? NO, por lo tanto no estoy justificando la violación, sino que defendiendo la sexualidad.
        Mi naturaleza es omnívora, lo que me da el derecho de comer animales. Hay alguna forma de ejercer este derecho que no implique la muerte de algún animal? NO, luego no es el mismo caso, es un conflicto exactamente igual que cuando un oso caza un salmón.
        Pero te digo más: si la violación fuese la única forma de ejercer la sexualidad seguiría sin ser ética? De ser así solo podríamos reproducirnos mediante violación, la no reproducción implica la desaparición de la especie. Ya ni me importa si es o no ético, la vida y la preservación de la especie (algo natural inherente a la especie) siempre estará por encima de la ética. No aceptar esto es ser un sensiblero pusilánime.

        Yo no justifico robar ni asesinar porque no hay ninguna cualidad inherente al ser humano que conlleve necesariamente a realizar esos actos. Pero tampoco niego el derecho a matar o robar en según que circunstancias (en tu caso es o todo o nada) y que no sea calificado como no ético (robar para alimentarte, o matar en defensa propia). Y siguiendo tu ejemplo del adulto y el niño, ¿entonces si está justificado que el niño coma carne, porque no tiene capacidad de discernir? A partir de qué momento el niño se transforma en un criminal? Según tu ejemplo es un tema legal que va por edades, con cinco años no debe ir a la carcel, supongo que entonces tampoco se le puede llamar inmoral por comer carne. Y qué pasaría con las mascotas? Es decir es un derecho que solo no pueden ejercer los humanos que razonan, ridículo y absurdo.

        Tampoco necesito amparar mi comportamiento en el de otros animales. No te equivoques, yo no necesito justificarme ante ti ni ante nadie para ejercer mi libertad de alimentarme conforme a mi naturaleza intrínseca. En eso justamente consiste que un derecho sea natural.

        Vuelves a incurrir en el error de decir que lo que hagan los animales es irrelevante porque no tienen capacidad de razonar. Aunque tuvieran capacidad de razonar tampoco podrías negárselo, asúmelo. Si apareciera un oso por ejemplo con capacidad de razonar no tendrías la capacidad de negarle a él el derecho de comer carne, no te equivoques, no es una cuestión de que tú le vayas otorgando derechos o excusando a nadie, nadie te dio esa potestad, y nadie necesita tu permiso.

        Yo no tengo intención ninguna de denigrar al veganismo, eso ya lo hace el veganismo solo. No me invento las bases del veganismo, menciono las implicaciones que tienen. Es el veganismo el que mantiene una cruzada misántropa, el que miente, usa falacias y manipula datos. Establecer que somos iguales a los demás animales para lo que te interesa y negarnos derechos porque a la vez somos distintos para lo que te interesa es incoherente, absurdo y ridículo. Lo irracional es desnaturalizar y alienar al ser humano por motivos “éticos”. Responde, renunciarías a tu sexualidad por motivos éticos? Sería ético despojar al ser humano de su sexualidad por motivos éticos? Si me dices que no hay, tranquilo que ya me los invento igual que hace el veganismo.

        En resumen, en la relación del ser humano con otras especies tu defiendes que si por motivos éticos el ser humano debe de abandonar y reprimir su propia esencia humana debe hacerlo. Y yo defiendo que el ser humano tiene el derecho a mantener su esencia humana aunque eso suponga en algunos casos daños a individuos de otras especies, (ojo no es que defienda el maltrato ni arrasar con todo, creo que se entiende).

        Perdón por el ladrillo. Si haces el esfuerzo de responderme te agradecería que respondieses las preguntas señaladas, es por pura curiosidad, gracias, un saludo

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